Вы знаете образ стандартных американских, обычно христианских, похорон: они проходят в похоронном бюро, а посетители одеты во все черное. Перед толпой стоит открытый гроб с забальзамированным телом. После службы катафалк отвозит гроб на кладбище для захоронения.
Это были обычные похороны в 1960-х годах, но эти проводы умерших претерпели коррективы за десятилетия.
Возможно, наиболее значительным изменением является растущая популярность кремации, говорит Гэри Ладерман, заведующий кафедрой религии Университета Эмори и автор двух книг о смерти, включая «Покойся с миром: культурная история смерти и похоронного бюро». в Америке ХХ века."
Похоронная индустрия долгое время работала над тем, чтобы убедить людей в важности физического сохранения близких, поэтому погребение оставалось распространенным явлением.
«Идея о том, что мы можем сохранить тело, исторически укоренилась в американской культуре», - говорит Ладерман. «Это важная концепция в том, как мы реагируем на смерть и думаем о ней».
Но идея сохранения тела начала меняться с публикацией основополагающей книги Джессики Митфорд «Американский путь смерти», бестселлера 1963 года, разоблачающего злоупотребления в индустрии похоронных бюро США. Ладерман говорит, что книга Митфорда спровоцировала кремацию, потому что предложила потребителям альтернативные идеи.
В 1960-х годах уровень кремации составлял всего 3 процента, но сегодня кремации опережают захоронения. По данным Ассоциации кремации Северной Америки, в 2017 году уровень кремации в США составил 51,6 процента. К 2022 году этот показатель, по прогнозам, подскочит более чем на 6 процентных пунктов.
Кремация подняла вопросы о важности тела и его роли в похоронах, говорит Ладерман.
«Очевидно, что идея о том, что тело каким-то образом нужно сохранить на все время в гробу в склепе с забальзамированным телом, больше не верна», - говорит он. «У нас разные представления о символическом, религиозном значении тела».
Разоблачение Митфорда - не единственная причина изменения похоронных норм. 1960-е были временем культурных потрясений, которые распространились на анализ общепринятых обычаев смерти.
«Это также в тандеме со всем духом 1960-х, вызовом власти, новыми формами духовности, новыми способами мышления о загробной жизни, всем этим вещам в дополнение к политике», - говорит Ладерман. «Это также способствует серьезному сдвигу в представлениях людей о смерти, о том, как они переживают смерть и что они делают с трупом."
Культура потребления изменилась с 1960-х годов, предоставив людям больше возможностей для настройки в соответствии со вкусами. «Это также отражается на том, как мы обращаемся с умершими», - говорит Ладерман.
Вы можете узнать это по множеству способов персонализации похорон: просьбы к скорбящим носить нечерную одежду, музыка, которая нравится покойному, играющая на похоронах, надгробные плиты, которые отдают дань уважения увлечениям человека.
" Это просто растущая готовность в похоронной индустрии, а также другие ресурсы, которые доступны, чтобы помочь людям, когда они имеют дело с потерей, что позволяет людям попытаться персонализировать этот важный ритуальный момент после смерти и попытаться понять лучший способ увековечить память и, на более грубом уровне, воздать должное мертвым», - говорит Ладерман.
Чаще людям даже не нужно думать, как поступить правильно с мертвыми. До 1960-х годов люди могли включать рекомендации о похоронах в свое завещание, но обычно это не становилось более конкретным. Теперь люди стали более комфортно планировать свои собственные похороны. По словам Ладермана, это еще больше стимулирует тенденцию к персонализации.
Уменьшение влияния организованной религии также сказалось на похоронах. Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2014 году, неаффилированные религиозные «нолики» - люди, которые являются атеистами, агностиками или «ничего особенного» - составляли около 23 процентов взрослого населения США. В 2007 году только 16 процентов людей были «никто»."
«Традиционно религия была основным ресурсом, предоставляя все эти культурные сценарии того, что делать с телом и могилой и что такое загробная жизнь», - говорит Ладерман. "Это дело религии."
Но традиционные религии начали терять свою власть после 1960-х годов, когда появилось больше свободы выбора других стилей похорон - еще одна возможность для персонализации.
«Для меня это не признак секуляризации или отсутствия религии», - говорит Ладерман. «Это своего рода новые формы религиозного самовыражения, которые связаны с самым религиозным моментом для любого из нас, когда нам приходится смотреть в лицо смерти».
Даже терминология похорон изменилась за последние десятилетия, говорит он. Раньше это называлось «похоронная служба», но затем она превратилась в «поминальную службу» и, наконец, в «празднование жизни», предназначенное для демонстрации жизни, личности, увлечений и достижений умершего.
«[Это] менталитет или отношение, ориентированное на жизнь. Оно не сосредоточено на потере или горе. Оно не сосредоточено на загробной жизни», - говорит Ладерман. «В этом праздновании жизни что-то связано с американскими усилиями - оптимизмом, который действительно прославляет человека таким, каким он был, когда он снова был жив, в отличие от чего-то о небесах или присутствии Бога».
Интересно
Книга Джессики Митфорд «Американский путь смерти» побудила Федеральную торговую комиссию заняться расследованием похоронной индустрии. Это привело к принятию в 1984 году Закона о похоронах, защищающего права потребителей. Помимо прочих условий, похоронные бюро должны предоставлять клиентам подробный перечень услуг и цен.